QUE FAUT-IL DIRE AUX HOMMES ?

Les analyses de Christophe Guilluy sur les fractures françaises — renouvelées, approfondies et actualisées dans Metropolia et Peripheria — mettent en lumière une partition.

Cette fracture sociale et territoriale est le symptôme de la rupture de notre être collectif.

Or une société tient durablement par sa capacité à entrainer, à susciter l’adhésion, à transmettre, grâce au rôle créateur de ses élites. Mais celles-ci ne jouent plus ce rôle moteur ; au lieu de susciter l’adhésion elles sont rejetées. Elles n’entrainent plus. La transmission ne se fait plus. Le « sens » ne circule plus.

Pourquoi ?

Une civilisation qui conserve autant qu’elle crée.

Il est symptomatique de constater que nous avons le génie des musées. Ce qui n’est pas critiquable en soi. Mais une civilisation vivante ne se définit pas par ce qu’elle préserve. Elle se reconnaît d’abord à ce qu’elle est capable de créer.

Les bâtisseurs de nos cathédrales ne prenaient pas de gants avec les édifices religieux qu’ils remplaçaient avec audace et créativité, alors que nous bloquons des projets pendant des années voire définitivement pour préserver des vestiges du passé.

Si nous produisons, c’est souvent de manière éphémère, individualiste, isolée sans créer la communion autour d’un sens partagé. Foisonnement désordonné, sans cohérence.

La cause est donc à rechercher dans la perte du sens de l’être, individuel et commun.

Ceci nous renvoie à la distinction classique entre “être” et “avoir”. Nous ne sommes que dans la possession ; stérile.

Préciser ce que l’on entend par “être”

Dans une perspective réaliste — héritée d’Aristote et de Thomas d’Aquin — l’être ne désigne pas un simple état intérieur ou une vague authenticité. Il renvoie à plusieurs dimensions articulées :

• la consistance d’une chose (ce qu’elle est réellement),
• son intelligibilité (ce qui permet de la comprendre comme vraie ou juste),
• et sa capacité à produire des effets durables (sa fécondité).

Parler d’un affaiblissement de l’être ne signifie donc pas que tout serait devenu superficiel, mais que ces trois dimensions tendent à se dissocier. Nous souffrons de désarticulation collective ! Ce qui est produit n’est pas toujours perçu comme vrai, ce qui est jugé utile n’est pas toujours porteur de sens, et ce qui fonctionne à court terme ne s’inscrit pas nécessairement dans la durée. Et au bout du compte nous avons perdu l’être qui fait la trame de la création, son âme.

Dans son essai Que faut-il dire aux hommes André Charlier s'exprime ainsi :

« nous avons l'illusion de respirer, mais c'est un faux air que nous respirons, un air que nous nous sommes fabriqués par des artifices ingénieux : en réalité, nous sommes en train de mourir d'asphyxie, parce que nous sommes séparés de l'être, et c'est la grande misère du monde moderne. »

Cette image pointe le risque de vivre dans des systèmes fonctionnels et techniques dépourvus de sens. Si nous avons un autre génie, c’est celui de la recherche et de l’innovation. Sauf que nous n’avons plus de finalité autre que la consommation, la possession et la conservation.

D’où la difficulté de transmettre.

La crise de la transmission

On accuse souvent les nouvelles générations de ne plus écouter. Mais la transmission ne repose pas uniquement sur le fait de parler ; elle dépend de la crédibilité de ce qui est vécu par celui qui est censé transmettre, de l’incarnation de sa vie.

L’opposition entre “Métropolia” et “Péripheria” peut alors être relue non comme une simple fracture spatiale, mais comme un décalage dans les formes et les sens de vie des membres de nos collectivités de vie.

Le bruit comme symptôme

Cette difficulté à articuler consistance, vérité et fécondité se manifeste par une inflation du bruit.

Notre époque parle beaucoup : elle commente, réagit, produit du langage en continu. Ce phénomène n’est pas négatif en soi, mais il assourdit. Quoi de plus logique que de pallier le manque de sens, de profondeur, par une débauche d’énergie des « moi » !

Le bruit n’est pas que sonore ; il désigne aussi la saturation des expressions qui empêche de distinguer, de discerner.

Dans cette perspective le silence n’est pas une fuite mais une condition de la nécessaire clarification en vue du discernement. Le cardinal Robert Sarah a fait du silence l’un de ses chevaux de bataille spirituels. Son engagement dépasse le seul cadre religieux : il suggère que toute parole signifiante suppose une forme de retrait préalable, une capacité à ne pas être immédiatement pris dans le flux.

Dans son magnifique livre déjà cité André Charlier évoque la rencontre singulière entre Louis IX et le frère Gilles à Pérouse.

Les deux hommes se rencontrèrent, s’embrassèrent, et demeurèrent ainsi en silence.

Et lorsque l’on s’étonna auprès du frère Gilles de ce mutisme, il répondit :
« Sitôt que nous nous embrassâmes, la lumière de la divine sapience révéla et manifesta à moi son cœur et à lui le mien ; et ainsi nous connûmes trop mieux ce que je voulais dire à lui et lui à moi que si nous nous fussions parlé avec la bouche. »

Une telle scène peut aujourd’hui sembler atypique et anachronique, non parce qu’elle serait devenue inenvisageable, mais parce qu’elle suppose des dispositions — attention, intériorité, disponibilité — qui sont très difficiles à maintenir dans un environnement saturé comme le nôtre

Charlier poursuit : « l'homme moderne ne touche à l'être ni en lui, ni hors de lui ». Cette formule doit être entendue non comme une condamnation, mais comme l’indication d’un manque : celui de notre difficulté croissante à faire l’expérience d’une présence pleine, à soi et aux autres.

Le Cardinal Robert Sarah souligne d’ailleurs que le bruit dont il faut se libérer n’est pas seulement extérieur, mais aussi intérieur.

Une puissance sans orientation

Jamais nous n’avons disposé d’autant de moyens matériels.

Mais la question de leur orientation demeure entière. Cette indétermination n’est pas uniquement technique ; elle tient à la difficulté de définir des finalités partagées.

Lorsque les critères de vérité, de bien et de fécondité ne sont plus remplis, la communion autour du partage de l’essentiel ne se fait plus. La dissociété apparait.

Retrouver des conditions de cohérence

Comme toujours la réponse ne réside ni dans la nostalgie ni dans le rejet du présent.

Elle suppose plutôt de travailler à réarticuler ce qui tend à se dissocier :

• Retrouver des espaces de silence qui permettent de discerner,
• Habiter réellement ses engagements,
• Ne pas réduire toute chose à son utilité immédiate,
• Et chercher à produire des formes de vie qui puissent être comprises, reconnues et transmises.

Il ne s’agit pas de revenir à un état antérieur idéalisé, mais de restaurer des conditions de cohérence entre ce que nous faisons, ce que nous comprenons et ce que nous jugeons digne.

Ainsi s’explique la fracture constatée par Christophe Guilluy mais aussi par Jérôme Fourquet.

Conclusion

On n’a pas l’âge de ce que l’on possède.
On n’a même pas l’âge de ce que l’on produit.
On a l’âge de ce que l’on est, de ses idées, de ses convictions.

Métropolia est peuplée d’une élite qui plonge ses racines dans une culture héritée de 1968 qui est au bout d’elle-même, incapable de créer un élan fertile, incapable de répondre aux questionnements contemporains et d’entrainer l’adhésion tant elle est repliée sur elle-même et sourde aux appels de l’être.

Une civilisation ne se mesure pas seulement à l’accumulation de ses productions, mais à sa capacité à maintenir ensemble consistance, intelligibilité et fécondité.

Et lorsque cette unité se fragilise, aucune accumulation ne suffit à combler le sentiment de désajustement qui en résulte.

Comment dès lors s’étonner des fractures ?

André Charlier avait raison. La question dont toutes les analyses sociologiques révèlent la nécessité et l’urgence est bien celle-ci: que faut-il dire aux hommes ?

Semper idem...