TORDRE LE COU A UN PONCIF : "MA VIE M'APPARTIENT"!

Nos débats de société à répétition sont régulièrement l'occasion d'affrontements dans lesquels, d’un bord à l’autre, nous ne parlons plus la même langue. L'actuel débat sur la loi relative à la fin de vie en est l'illustration flagrante.

Les deux réponses en formes d'affirmations définitives sont : « Ma vie m’appartient, je dois pouvoir en faire ce que je veux » et "je veux mourir dans la dignité". 

Commençons par la première.

Cette affirmation est conçue pour clore le débat. On se sent souvent incapable d'y répondre sans entrer dans une joute philosophique complexe ou sans donner l'impression de vouloir imposer sa propre morale et ses convictions personnelles. Personne ne souhaite décider à la place d'autrui ni jouer les redresseurs de torts, surtout si il est confronté à une personne en souffrance. On se voit alors objecter qu'il est plus facile de se camper sur des principes abstraits et inhumains que de chercher à comprendre, à aimer et à aider celui qui souffre.

Il est vrai que face à la souffrance, en réponse à l'appel désespéré d'en finir, chacun peut avoir tendance à se taire, à admettre et à accepter. Puisque c'est lui qui souffre, puisque c'est SA vie, pourquoi vouloir trancher à sa place ? Le débat semble se réduire à la question de la souveraineté individuelle et de la liberté.

Il n’en a pas toujours été ainsi. Il est utile de s'interroger sur ce qui se cache derrière cette alternative, qui s'apparente à un sophisme par omission.

 

Quand la gestion imprègne l'existence

Il faut d’abord admettre que cette formule reprend le lexique habituel de notre système libéral et économique. On se gère : on gère sa carrière, on gère sa santé, on gère sa personnalité, sa sexualité. On se valorise. Il devient dès lors logique que l'on se considère comme le propriétaire de sa vie et le seul juge de ce qu'il y a lieu d'en faire.

Mais derrière cette habitude de langage, un changement profond de repères s'est opéré. La vie peut-elle être l'objet d'une appropriation ? La vie humaine ne peut pas se posséder comme un objet. Ma vie, car c’est d’elle qu’il s’agit, n’est pas ma propriété. Nos parents ne nous la donnent pas, ils nous la transmettent après l'avoir reçue. La meilleure preuve n'est-elle pas qu'elle peut nous être enlevée à tout moment ?  

Et en admettant même qu’on puisse être propriétaire de sa vie, de quoi serait-on propriétaire au juste ? De ses chromosomes ? De son corps ? De je ne sais quel processus d'engendrement aléatoire?  Tout cela ne correspond pas à ce qui constitue « la vie » — ce qui fait précisément que je bouge, que je pense et que je souffre. Le principe vital. Pour les croyants Dieu même n’est pas propriétaire de la vie ; Il EST la vie… « Je suis le chemin, la vérité, et la vie ». (Jean 14.6). La vie est inappropriable.

Comme le soulignait Gustave Thibon, la vie humaine ne se possède pas comme un objet : elle « se déploie dans un tissu de relations ». Et si notre vie n'avait de sens que par rapport aux autres, et non pas par rapport à nous-mêmes ?

 

Une grammaire qui a une histoire

Cette grammaire de la possession n'est pas nouvelle ; comme l'orgueil, elle est aussi vieille que l'humanité. L'homme a la tentation naturelle de vouloir s'approprier son existence; au-delà de l'impossibilité que nous venons de constater, la question  est de savoir si c'est en procédant ainsi qu'il parviendrait à son épanouissement. Prenons l'exemple de l'amour : l'homme est-il heureux lorsqu'il se donne à l'autre ou lorsqu'il assouvit tous les besoins de sa nature égoïste ?

Il existe un exact opposé à cette approche possessive, illustrée par les verbes recevoir, hériter, transmettre, devoir ou encore répondre. Pendant très longtemps, dans une large part de notre tradition, la tentation naturelle d'appropriation a été combattue afin d'aider à l'accomplissement de soi à travers les concepts de vocation, de condition humaine, de filiation ou d'engagement envers le bien commun. Notre existence n'a pas toujours été considérée comme un bien privé dont on pouvait disposer de manière exclusive, mais comme un espace reçu en partage, inséré dans une lignée et dans une communauté.

Nous sommes objectivement en train de basculer. C'est peut-être la première fois que des sociétés font le choix de remplacer les verbes de la transmission par ceux de choisir, disposer, décider, consentir et s'approprier et au fond, qu’elle écrit « je » avant « tu » et avant « nous ».

 

Ce que protège le bouclier et ses extensions

La formule « ma vie m’appartient » est une forme de bouclier de protection vis-à-vis des autres et d'un commun perçu comme agressif, dans lequel « l’enfer c’est les autres » (JP Sartre, Huis Clos). Moi contre les autres.

Elle ne signifie pas nécessairement que je peux faire tout ce que je veux, mais plutôt que je ne veux pas que l’on me confisque ma souveraineté ni que l’on vienne me faire des leçons de morale sur la manière dont je dois vivre.

Ce réflexe s’est étendu à tous les domaines : la sexualité, le mariage, la naissance, et plus généralement la vie en commun. Aujourd'hui, il atteint la souffrance et la mort.

 

Une dérive identique au sein de l'Église :

On retrouve la même tendance au sein de l'Église catholique avec l’interprétation qui a été faite de la réforme de Vatican II, dans le rejet implicite du Syllabus qui condamna les erreurs modernistes. Le chrétien revendique désormais le droit de décider lui-même de ce qui est bien pour lui dans sa vie, y compris sur le plan religieux. Tendance inspirée de protestantisme. On en retrouve les effets dans le document pontifical Amoris Laetitia du pape François et les interprétations subjectives auxquelles il a donné lieu. Chacun revendique le droit d'édifier sa forteresse individuelle y compris au sein même de l’Eglise dont il se prétend légitime à contester ainsi les dogmes, les uns après les autres, puisqu'il est seul juge….

 

Le paradoxe de l'héritier

Néanmoins, un paradoxe subsiste. Si nous éprouvons un légitime désir d'autonomie, nous constatons dans le même temps que tout ce qui nous permet de dire « je » nous échappe et nous précède. Qu'avons-nous produit de ce qui nous est le plus intime ? Nous avons tout reçu. Nous parlons une langue que nous n'avons pas inventée. Nous portons un visage et des particularités génétiques qui nous ont été imposés. Nous utilisons des savoirs et des cultures créés par d'autres.

Nous vivons ainsi la tension du "propriétaire-héritier", ou plutôt celle du « débiteur insolvable », pour reprendre l’admirable formule formule reprise par Jean Madiran.

Si j'entends disposer de ma vie, la planifier, en fixer les limites, et si je me pense comme l'unique responsable de mon existence au point d'exclure l'intervention des autres et des corps dont je fais partie, je dois pourtant admettre que je suis d'abord un héritier. J'ai commencé par recevoir, sans pour autant subir ni répéter passivement. Je suis l'animateur actif d'une vie qui m'a été transmise et confiée, que j'ai reçue.

Cette tension travaille silencieusement la plupart des grands questionnements de notre époque :

• En écologie : La Terre est-elle un capital à la disposition de notre génération ou un héritage à préserver ?
• Dans le pacte social : Comment maintenir la solidarité nationale ou relever le défi du vieillissement si chaque citoyen se pense comme un îlot souverain, affranchi de toute redevabilité envers ce qui l'entoure ?

Retrouver le sens de la dignité

Reste la deuxième question de la dignité qui est directement liée à ce désir faussé d'appropriation. Est-ce rendre sa dignité au malade que de lui ouvrir le droit à l’aide à mourir ?  On est dans la même confusion subjective et autocentrée. 

La dignité d'une personne est la valeur intrinsèque et inaliénable qui lui appartient du seul fait qu'elle est une personne humaine et qui exige qu'elle soit toujours respectée pour elle-même, jamais réduite à un objet, un moyen ou une chose conformément à sa nature. C’est ainsi qu’il est indigne pour un être humain de mentir ou de s’avilir.

Si la vie humaine est reçue au lieu d'être choisie, si elle se déploie dans un tissu de relations plutôt que dans la seule volonté individuelle, alors la dignité ne consiste pas à exercer sur elle une souveraineté absolue. Elle ne réside pas dans le pouvoir de disposer de soi jusqu'à décider du moment de sa propre disparition. Une telle conception réduit en réalité la dignité à l'autonomie.

La dignité est d'un autre ordre. Elle n'est pas une qualité que l'on conquiert ou que l'on perd selon son état de santé, son indépendance ou sa capacité de décider. Elle est la valeur propre de toute personne humaine, valeur qui demeure intacte lorsque les forces déclinent, lorsque la maladie rend dépendant, lorsque la conscience elle-même s'altère. C'est précisément dans ces situations que la dignité demande à être reconnue avec le plus de force.

Dès lors, mourir « dans la dignité » ne signifie pas provoquer sa mort pour échapper à une existence devenue insupportable. Ce n'est pas la mort choisie qui confère la dignité à la personne ; c'est la dignité de la personne qui oblige les autres à l'accompagner, à la soigner, à la soulager et à ne jamais la considérer comme une vie ayant perdu sa valeur. Les autres ont le devoir de l'aider à rester digne!

Si la dignité est inhérente à la personne, elle ne peut consister dans un acte qui revient à nier ce que cette personne est fondamentalement : un être humain dont la vie possède une valeur qui ne dépend ni de son utilité, ni de son autonomie, ni de son ressenti. La véritable dignité consiste à reconnaître cette valeur objective et à l'honorer jusqu'à son terme naturel, y compris lorsque la fragilité rend cette reconnaissance plus exigeante. Une attitude ne peut être dite digne lorsqu'elle contredit la nature même de ce dont elle prétend sauvegarder la dignité.

En clair rendre sa dignité au malade c’est surtout l’aider à la conserver en toutes circonstances. Et il est conforme à sa dignité de se battre contre la maladie et la souffrance avec l’aide des personnels soignants qui jusqu’au bout se doivent de le soutenir dans cet effort et dans toute la mesure de ses possibilités. L’être humain ne perd pas sa dignité dans ce combat.

C'est pourquoi notre premier devoir demeure d'aimer, d'accompagner et de soulager celui qui souffre, en admettant que la vulnérabilité est indissociable de notre condition. Non parce que sa vie lui appartiendrait moins lorsqu'elle devient difficile, mais parce que sa dignité, elle, ne dépend jamais de son degré d'autonomie.

Conclusion.

Pour conclure nous voyons à travers ce débat combien en réalité sous couvert de sentences séduisantes et conformistes se cache de la part les pourfendeurs de ces soi-disant avancées sociétales la volonté de déstabiliser l'édifice commun grâce auquel chacun doit pouvoir parvenir à vivre sa vie dignement. 

Semper idem!